Tâm là gì và ở đâu

Diệu âm diệu ngộPhật họcKinh phậtPháp âmVăn hóaNhạc & PhimNhạc niệm PhậtSức khỏeSuy ngẫmHình ảnh

TÂM LÀ GÌ?

Kính thưa quý bạn! Xưa nay họ thường gồm một câu nói suông rằng: “Tôi không đề nghị tu hành bỏ ra cả, tôi chỉ cần tu chổ chính giữa là đúng, là đầy đủ rồi”.

Bạn đang xem: Tâm là gì và ở đâu

câu nói này nghe qua tưởng như thật, tuy nhiên trên thực tế có mấy ai làm cho được như ý nghĩa chân thiệt của nó. Nếu gọi thì bọn họ đã làm cho Phật hết rồi, không còn xuất hiện ở trên Trái Đất này. Thiệt ra chữ tu chúng ta còn chưa biết đến thông, thì làm sao hiểu được ý nghĩa sâu sắc của hai từ đúng với đủ. Làm thế nào hiểu được tâm là gì, tâm ở đâu mà gấp bảo rằng: “Tôi không phải tu hành đưa ra cả, tôi chỉ cần tu chổ chính giữa là đúng, là đủ rồi”.

Chúng ta xưa nay tưởng tâm của mình là trái tim với khối óc, phải thường nghĩ về rằng: “Tôi không làm những gì trái cùng với lương vai trung phong đạo đức, không trộm cướp, hãm hại, giết người là tôi đang tu trung ương rồi”. nhưng trên thực tế có mấy ai phát âm được ý nghĩa sâu sắc chân thật của lương vai trung phong và đạo đức, phát âm được nhị mặt thiện ác, đúng sai? Nếu chúng ta thật sự hiểu được chân thành và ý nghĩa tu trọng tâm là gì, thì vẫn thốt lên phần lớn lời nói sống động rằng: “Tôi phải cố gắng tu hành nhằm sửa thay đổi hành vi và khẩu ca tội lỗi của tôi mỗi giây, mỗi phút”. Tuy bọn họ chưa hiểu chổ chính giữa là gì và trọng tâm ở đâu, tuy vậy ít ra bọn họ đã biết nhìn vào mình. Khi biết nhìn vào mình thì các bước tiếp đến cảm cảm nhận mình, khám phá mình, tìm tòi mình với làm thiết yếu mình sẽ không thể bao xa. (Không còn bao xa nghĩa là việc tu trọng tâm của ta new đi mang đến đúng và đủ).

Một là, quan sát vào mình: Nghĩa là quan sát vào lỗi mình, không quan sát vào lỗi người.

Hai là, cảm nhận thấy mình: Nghĩa là cảm giác được tội lỗi của chính bản thân mình đã tạo thành từ vô lượng kiếp đến nay. Tiếng mình đề xuất lo sám ân hận tu hành nhằm sửa hóa thân tâm mỗi giây từng phút.

Ba là, tò mò mình: Nghĩa là tò mò mình là ai, bản thân từ đâu đến, khi bị tiêu diệt mình đang đi về đâu và phần nhiều sự gian khổ luân hồi này từ bỏ đâu mà gồm và có tác dụng sao ra khỏi luân hồi?

Bốn là, tìm ra mình: tức thị thấy được các nguồn gốc đau đớn từ vô lượng kiếp cho nay, đều vày mình tạo ra và từ bỏ mình đề nghị gánh chịu, không tương quan gì mang đến ai.

Năm là, làm chủ yếu mình: tức thị biết Phật là mình, bản thân là Phật, rồi buông xả dục vọng cùng đoạn sạch vô minh nhằm trở về làm Phật. Khi làm cho Phật rồi thì sự tu trung khu của ta new được kết thúc viên mãn.

Bây giờ chúng ta tìm hiểu vào chân vai trung phong của mình. Khi gọi được chân tâm của chính bản thân mình rõ ràng, thì ta mới biết tu trung tâm từ đâu và sửa trung ương chỗ nào? Còn nếu không hiểu trọng tâm là gì, tâm chỗ nào thì sự tu hành của ta sẽ không đi đến đâu với uổng giá thành cả đời. Phật nói: “Tâm Phật và tâm của bọn chúng sanh vốn đồng một thể ko hai”. có nghĩa là nói chổ chính giữa của chư Phật và chổ chính giữa của họ bằng nhau, không cao, không thấp, ko nhỏ, ko lớn. Bắt lại, trọng điểm của Phật và chổ chính giữa của ta là một trong không hai, không khác biệt. Tôi biết quý bạn sẽ hỏi rằng: “Nếu trọng điểm của Phật và trung ương của ta là một trong không hai, vậy thì tại sao quý Ngài làm cho Phật, còn bọn họ thì làm chúng sanh?”.

Thưa quý bạn! Chư Phật và chúng ta chỉ khác nhau có một niệm mê, giác mà thôi. Tức là chư Phật thì vẫn giác ngộ, còn họ thì vẫn còn đó si mê. Vì chưng vậy nhưng cảnh giới, hình tướng tá của chư Phật với cảnh giới, hình tướng của chúng ta mới khác xa bởi thế đó. Nhưng mặc dù cảnh giới, hình tướng mạo của chư Phật cùng cảnh giới, hình tướng mạo của họ có không giống xa như vậy nào, thì chổ chính giữa của chư Phật và chổ chính giữa của bọn họ cũng không thể có một chút mảy may không giống biệt.

Nếu bàn đến chân tâm, thì phàm tình như bọn họ không thể dùng dòng trí nông cạn hay ngôn ngữ hạn nhỏ nhắn của trần gian mà luận bàn được. Trên sao? vì chưng thể tánh chân trọng tâm của ta vốn không tồn tại hình tướng. Tuy không có hình tướng, nhưng chúng ta có thể tìm đọc tâm một phần nào qua những vụ việc do tâm vươn lên là hiện ra. Chỉ cần hiểu được sự đổi khác của tâm, thì ta vẫn thể hội được thể tánh của đôi bàn chân tâm.

Giờ bọn họ tạm khám phá về thể tánh của vàng, nước với vũ trụ. Chỉ việc hiểu được thể tánh của chúng, thì ta vẫn hiểu được phần làm sao thể tánh chân chổ chính giữa của ta.

I. Vàng

Vàng là thể tánh rắn chắc chắn và chiếu sáng, nên họ thường sử dụng vàng để làm ra phần lớn thứ nữ giới trang hay đồ gia dụng dụng như là: Nhẫn, dây chuyền, vòng xuyến, tượng Phật, chữ tranh, thau chậu, bình… tóm lại, bạn có thể dùng quà để tạo ra cả trăm, ngàn hình tướng nàng trang với vật dụng khác nhau. Nhưng đến dù chúng ta có sử dụng vàng để tạo thành nhiều hình tướng khác biệt như thay nào, thì thể tánh của xoàn cũng không hề bị cố kỉnh đổi.

II. Nước

Nước là thể tánh ướt, thanh tịnh cùng tươi mát, cần đâu đâu cũng có thể có nước. Nếu không tồn tại nước thì vạn vật muôn chủng loài hữu tình cùng vô tình nghỉ ngơi trong ngoài hành tinh này sẽ không có sự sinh sống tồn tại. Nước có rất nhiều hình tướng không giống nhau như là: Nước ra đại dương thì thành biển, ra sông thì thành sông, ra hồ nước thì thành hồ, lên hỏng không thì thành mây, mây rơi xuống thì thành mưa… tóm lại, hình tướng của nước không thể dùng số lượng thiên văn để nhưng tính đếm được. Nhưng mặc dầu nước có bị duyên chế ước và trở nên hóa như thế nào, thì thể tánh của nước cũng không thể bị chũm đổi.

III. Vũ trụ

Vũ trụ là thể tánh bao la rộng khủng không tận cùng như như bất động. Vũ trụ rất có thể biến hóa ra vô lượng nhân loại lớn, nhỏ, thanh tịnh, ô uế, niềm hạnh phúc và âu sầu khác nhau cùng vũ trụ luôn có sự thành tựu, hoại diệt, vĩnh cửu, luân phiên vần, biến đổi đời đời, kiếp kiếp không thuộc tận. Nhưng mặc dù những hình tướng mạo thành tựu, hoại diệt với vĩnh cửu đó bao gồm thiên đổi thay vạn hóa như thế nào, thì thể tánh của ngoài trái đất vẫn không hề bị cố đổi.

Qua ba thể tánh nghỉ ngơi trên, bọn họ thấy thể tánh của vũ trụ là to bự không thuộc tận, cho dù ta vẫn muốn nghĩ, mong muốn bàn cũng ko được. Nhưng bao gồm một điều mà họ không thể ngờ đâu được, kia là: vai trung phong của ta to lớn lớn bao trùm cả thiên hà và tất cả vạn vật rất nhiều loài ở trong vũ trụ này đều vị tâm bọn họ tạo ra. Tóm lại, toàn bộ những gì mặc dù cho là lớn như vũ trụ, bé dại như hạt bụi, nghiêm túc như cõi Phật tuyệt là u minh như địa ngục, đều là vì tâm của chư Phật và vai trung phong của bọn chúng sanh tạo nên ra. Chúng chỉ bao gồm khác tại vị trí là: trung khu của chư Phật thì tạo thành mười phương cõi Phật thanh tịnh; còn trung ương của chúng sanh thì tạo nên mười phương nhân loại chúng sanh luân hồi sinh tử. Nhưng cho dù tâm của bọn họ có tạo thành sáu bửa luân hồi cực khổ và u tối như vậy nào, thì thể tánh chân trung tâm của bọn họ cũng không còn bị vắt đổi.

Thưa quý bạn! Qua sự so sánh ở trên, bọn họ đã gọi được phần làm sao thể tánh của chân vai trung phong rồi. Hiện giờ chúng ta mày mò đến vô minh đang bít lấp trọng tâm ta bằng cách nào? chỉ việc hiểu rõ thì ta sẽ quả cảm buông xả tham, sân, say đắm để trở về chân trọng tâm (Phật tánh) của ta. Hiện thời chúng ta tìm hiểu vào vô minh của vàng, nước cùng vũ trụ trường đoản cú đâu mà có, thì đang hiểu được vô minh của ta từ đâu nhưng mà có.

Vô minh của vàng: Bản thể của vàng là chói sáng, nhưng mà vàng bị người đời rước đi tạo ra thành các hình tướng sang hèn, đẹp xấu, cao thấp khác nhau. Giả dụ có người tiêu dùng một khối tiến thưởng để đúc thành tượng Phật, thì tượng Phật đó sẽ được người ta đặt tại những khu vực trang nghiêm nhằm thờ cúng cùng lễ lạy. Dẫu vậy cũng là khối kim cương đó, nhưng có người đem đi làm thành thau chậu để tắm rửa, thì nó sẽ ảnh hưởng người ta đặt tại những nơi dơ bẩn cùng tanh hôi. Cùng là 1 thể vàng làm ra, nhưng vì sao nó lại sở hữu sự sáng tỏ sang, nhát khác xa như vậy? nguyên nhân là hình tướng của chính nó khác nhau. Ai đã làm mang lại hình tướng của nó khác nhau? bởi vì vàng bị fan đời tinh chỉnh và điều khiển và xếp đặt, buộc phải nó không tồn tại quyền từ bỏ chủ, chỉ đành theo duyên đổi khác mà thôi. Vô minh của nước: Bản thể của nước là ướt, trong mát với tinh khiết. Tuy vậy nước bị duyên khởi của đất, nước, gió, lửa cùng bị vạn vật muôn chủng loài hữu tình với vô tình khống chế. Biến đổi nó ra thành nhiều hình tướng vào sạch, ô uế, ngọt mặn, thơm thối không giống nhau. Cùng là 1 trong thể nước, nhưng vì sao nó lại sinh ra các hình tướng thanh lịch hèn, dơ bẩn sạch, thối thơm không giống xa như vậy? là vì nước bị duyên kiềm chế và điều khiển, đề xuất nó không có quyền tự chủ, chỉ đành theo duyên biến hóa mà thôi. Vô minh của vũ trụ: phiên bản thể của vũ trụ là thanh tịnh, trong veo và như như bất động. Nhưng lý do vũ trụ lại biến hóa ra vô lượng nhân loại hạnh phúc, an lạc, đau buồn và đọa đày khác biệt như vậy? vì chưng vũ trụ bị trung tâm thức của không ít loài thơ mộng điều khiển, kiềm chế và bị quy cơ chế thành tựu, hoại khử xoay vần của vạn pháp, đề xuất nó không có quyền tự chủ chỉ đành theo duyên thay đổi mà thôi.

Nếu vàng tất cả quyền từ chủ, thì vàng chỉ muốn tạo nên tượng Phật để cho người đời chiêm ngưỡng và ngắm nhìn và lễ bái. Vàng sẽ không muốn làm cho thau chậu bị đặt tại những nơi dơ dáy bẩn, tanh hôi. Nước chỉ mong làm băng tuyết tinh khôi, sương mai tinh khiết, suối mát, mưa rơi ngấm nhuần tình yêu đi khắp đông đảo nơi, nuôi sống hầu như loài. Nước sẽ không muốn làm chất độc hại ô nhiễm, ứ ứ khắp nơi sát hại chúng sanh. Vũ trụ chỉ muốn tạo nên mười phương cõi Phật thanh tịnh. Vũ trụ sẽ không muốn tạo ra lục đạo luân hồi đau khổ.

Qua hầu như sự việc biến đổi ở bên trên cho chúng ta thấy: Vàng, nước và vũ trụ các bị duyên khống chế, đề xuất chúng không tồn tại quyền từ bỏ chủ, chỉ đành theo duyên biến hóa không ngừng. Hiện thời chúng ta sẽ hiểu được vô minh của vàng, nước cùng vũ trụ rồi. Vậy bọn họ đang bị ai chế ước và đồ vật gi là vô minh đang che lấp bọn họ đây?

Thưa quý bạn! không ai xa kỳ lạ mà đó là thần thức của ta đang chế ước chân tâm của ta đấy. (Thần thức mà bạn đời thường call là thần hồn tốt linh hồn). Còn vọng tưởng tham, sân, mê man của thân trả tạm này đó là vô minh đang bịt lấp thần thức, khiến cho thần thức của ta không biết trở lại nhập thể với chân tâm. Vì vậy, thân mang tạm này chính là kẻ thù lớn nhất của ta. Tại sao? vị nó đã tạo nên sáu thiết bị độc để hấp dẫn thần thức, khiến cho thần thức của ta mê đắm không biết quay về. Sáu sản phẩm độc mê hoặc đó là: Tham, sân, si, mạn, nghi và ác kiến. Bây giờ chúng ta tìm hiểu vào sáu máy độc này nhằm xem bọn chúng lợi hại ra sao mà có thể mê hoặc được thần thức của ta.

Tham: Là hoài bão đủ thiết bị không tận cùng, không đáy.

Sân: Là sảnh hận, hãm hại, đố kỵ không thuộc tận, không chấm dứt.

Si: Là mê say mê lần khần phân biệt đâu là tốt xấu, chánh tà.

Xem thêm: I Stabbed Là Gì ? Nghĩa Của Từ Stab Trong Tiếng Việt

Mạn: Là coi loại ta của bản thân mình còn lớn hơn Trời, không một ai sánh bằng. Thậm chí, chư Phật và Thánh thánh thiện ta cũng không để vào mắt.

Nghi: Là ruột gan xấu xa, nghi ngờ. Đến nỗi lời của chư Phật, chư Thánh ta cũng ko tin, không nhằm vào tai, ngược lại còn phỉ báng. ˙

Ác kiến: Là tà tri, tà loài kiến (tức nghĩ sai, thấy sai). Bởi vì nghĩ sai cùng thấy sai yêu cầu ta thường xuyên hay vén lá tra cứu sâu, xói móc lỗi người. Rồi tạo cho những chuyện quái đản để hãm sợ hãi lẫn nhau.

Thưa quý bạn! vớ cả họ không những thì ít, trong tâm đều có chứa sáu thứ độc này, buộc phải ta mới cùng xuất hiện ở cõi Ta bà đây. Không số đông vậy mà họ còn tích trữ chúng trong lòng thành băng, thành khối. Điều đáng thương là họ đã chất chứa chúng đầy cả hỏng không rồi mà không hề hay biết. Ngược lại, còn tưởng mình là người trong sạch, thanh cao và tất cả trí tuệ lắm. Đôi khi chạm chán được thiện trí thức khuyên nhủ tu hành mà lại ta lần khần cảm ơn. Ngược lại, ta còn nổi sảnh chửi mắng và cho rằng người đó đã nghĩ mình ở ác, đề nghị mới trả lời mình tu hành.

Không gần như vậy mà bọn họ còn vấn đáp lại với bọn họ rằng: “Ai nghỉ ngơi ác thì tín đồ đó mới đề xuất tu, còn tôi không có ở ác thì tôi không đề nghị tu hành chi cả”. Chúng ta vấn đáp như vậy có lẽ nào chư Phật, người tình tát, Tăng, Ni và Phật tử là những người ở ác hết sao? chúng ta si mê, điên đảo đến không còn thuốc chữa. Những người không thấy mình gồm tội chính là những người dân có tội nhiều nhất sinh hoạt trên trần gian này. Xin quý bạn chớ gấp nóng giận, chỉ cần quý bạn kiên trì đọc không còn cuốn sách này, thì sẽ thấu hiểu mình có tội các hay ít?

Bây giờ chúng ta tìm hiểu vào vai trung phong giả cơ mà ta sẽ sống mỗi ngày với nó. Chỉ cần hiểu được trọng điểm thật và trung khu giả khác nhau ở vị trí nào, thì ta sẽ sở hữu đủ trí thông minh và kiêu dũng buông xả trung tâm giả để quay về với trọng tâm thật của ta. Tâm giả có nghĩa là tâm vọng trường đoản cú thân ta sanh ra mà lại có. Thân ta gồm có sáu phần đặc biệt quan trọng gọi là lục căn. Lục căn có nghĩa là sáu phần: Mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý. Hằng ngày, họ thường sử dụng sáu căn này nhằm tiếp xúc cùng với sáu cảnh, rồi sinh ra tham đắm cùng với sáu trần. Sáu trần tức là sáu thứ mà bạn đời ai cũng ưa thích, kia là: Sắc, thanh, hương, vị, xúc và pháp.

Sắc: Là nói phổ biến hết dung nhan đẹp, xấu của nắm gian.

Thanh: Là nói phổ biến hết âm nhạc hay, dở.

Hương: Là nói tầm thường hết mùi hương thơm, hôi thối.

Vị: Là nói bình thường hết vị ngọt, đắng, cay.

Xúc: Là nói chung hết hành động khoái lạc tiếp xúc của thân.

Pháp: Là nói phổ biến hết vạn đồ gia dụng hữu tình với vô tình.

Hằng ngày, chúng ta thường cần sử dụng sáu căn của chính bản thân mình để xúc tiếp với sáu trằn như là: Mắt thì thấy sắc; tai thì nghe âm thanh; mũi thì ngửi hương thơm, lưỡi thì nếm vị ngọt, đắng; thân thì tiếp xúc với khoái lạc mềm, cứng; ý thì mơ mòng và ước mơ đủ đồ vật pháp.

Tóm gọn gàng cho dễ hiểu sáu căn là thân của ta, còn sáu trần là tất cả vạn đồ gia dụng hữu tình với vô tình ở trên thế gian này, mà người đời người nào cũng tham đắm, thích thú và hưởng thụ. Chúng ta người nào cũng thích nhìn cái đẹp, say mê nghe music hay, phù hợp ngửi mùi hương lạ, mê say nếm vị ngọt ngon, say đắm khoái lạc trải nghiệm và thích số đông chuyện vừa ý đề nghị ta mới bị khổ. Nếu chúng ta biết dùng chân trung tâm và trí tuệ để nhìn sự việc, thì ta đâu bao gồm khổ mà đã làm cho Phật từ khóa lâu rồi.

Chân trung khu và vọng tâm khác biệt ở vị trí nào? Chân vai trung phong thì không có tham, sân, si cùng chấp trước, còn vọng trọng điểm thì bao gồm tham, sân, si cùng chấp trước. Nếu người giác ngộ dùng chân tâm để xem thì đang thấy dây chuyền, vòng, nhẫn, bông tai là 1 trong không hai. Vì toàn bộ đều làm bằng vàng mà lại ra, phải họ không hề phân biệt, chấp trước. Còn fan si mê cần sử dụng vọng tâm để nhìn thì đang thấy nhẫn là nhẫn, vòng là vòng. Giả dụ như có ai tới nói với bọn họ rằng: Vòng và nhẫn như là nhau không khác, thì bạn si mê tê sẽ bàn cãi hơn đại bại đến cùng. Thậm chí, chúng ta còn chiến đấu đến bể đầu thì mới thôi. Bởi vì vậy, fan giác ngộ và bạn chưa giác ngộ bao gồm cái nhìn khác biệt là tại phần này.

Ở trên, chúng ta chỉ mới bàn đến một chút phân biệt chấp trước của nhỏ mắt thôi, mà đã sinh ra khiến gổ pk rồi. Nếu cộng thêm năm dòng chấp trước của tai, mũi, lưỡi, thân và ý thì sự chấp trước của ta còn tệ hại mang đến dường nào. Vị vậy mà thế giới này mới bao gồm đầy rẫy tai ương chiến tranh với giết hại lẫn nhau không dứt. Toàn bộ đều vày cái tâm si mê, điên đảo và chấp trước của họ tạo ra. Bây giờ chúng ta sẽ hiểu được thân trả tạm này là xuất phát tạo ra dòng vòng vô minh để hấp dẫn thần thức, thì ta bắt buộc giúp thần thức phá vô minh nhằm trở về chân tâm. Mong phá được vô minh thì trước hết ta phải khám phá về quyền lực của thần thức và năng lượng nhiệm mầu của chân tâm. Chân tâm là thể tánh có năng lực thiên thay đổi vạn hóa, còn thần thức là chủ thể có công dụng điều khiển bất khả tư nghì. Chân chổ chính giữa và thần thức mặc dù hai cơ mà một, tuy một nhưng mà hai. Tâm quan yếu rời thần thức, thần thức cũng thiết yếu rời tâm. Tại sao? do thể tánh mà không tồn tại chủ thể thì sẽ không còn phát huy được Diệu tánh, còn cửa hàng mà không rất có thể tánh thì sẽ không phát huy được quyền lực tối thượng, bởi vậy gọi thông thường là tâm thức.

Tâm của ta không đến, không đi, không lấy, cũng không bỏ và luôn hiện diện ngơi nghỉ khắp hầu như nơi. Còn mang đến hay đi, đem hay bỏ đều là do thần thức của ta núm đổi. Nếu thần thức đi làm việc súc sanh, thì trọng tâm của ta sẽ biến cho thần thức có thân súc sanh. Giả dụ thần thức đi làm việc người, thì chổ chính giữa sẽ biến hóa cho thần thức tất cả thân người. Nếu thần thức đi làm Phật, thì tâm sẽ biến cho thần thức có thân Phật… cầm lại, phần đa sự chuyển đổi của chổ chính giữa đều là do thần thức của ta khống chế, tâm không có quyền tự chủ, chỉ đành theo thần thức mà chuyển đổi không ngừng. Nhưng cho dù thần thức của ta có điều khiển tâm ta thay đổi hóa như vậy nào, thì cũng không biến hóa được thể tánh của bàn chân tâm. Do vậy, trong tởm Phật nói: “Tâm chiếu nhưng mà thường tịch, tịch nhưng mà thường chiếu”. Nghĩa là trung khu thì thường xuyên sanh ra vạn pháp, nhưng trọng điểm lúc nào tương tự như như bất động, cũng như mặt gương luôn tỏa ra ánh sáng phản chiếu đều hình tướng, không phân biệt. đồ dùng gì cho thì nó hiện, đồ dùng gì đi thì nó mất, tùy duyên mà lại chiếu với tùy duyên cơ mà lặn, tuy nhiên thể gương thì lúc nào cũng như như bất động.

Thưa quý bạn! Qua sự phân tích ở trên, ta sẽ hiểu được phần nào trung ương thật, chổ chính giữa giả và vô minh của ta rồi. Bây chừ ta cần giúp thần thức phá vô minh nhằm trở về chân tâm. Trong gớm Phật nói: “Ta cũng là 1 trong những chúng sanh trong thừa khứ, tiếng ta đã thành Phật, còn toàn bộ chúng sanh là Phật đã thành”. Tại sao Phật lại quyết đoán với bọn họ như vậy? là do Phật thấy toàn bộ chúng sanh đều sở hữu chủng tử Phật tánh A ngươi Đà giống như chư Phật không khác. Lúc ta niệm A ngươi Đà Phật, tức là niệm từ bỏ tánh A ngươi Đà của bản thân và mặt khác ta cũng thâu nhiếp được thần lực của mười phương chư Phật gia trì. Do vậy, tịnh độ được call là pháp môn nhị lực (nhị là hai, lực là thần lực). Nghĩa là ta phải dùng thần lực của mình để thâu nhiếp thần lực của mười phương chư Phật. Phật nói nhị lực là để cho bọn họ dễ hiểu nhưng trên thực tiễn pháp môn tịnh độ chỉ gồm một đại lực dung thông nhưng mà thôi. Trên sao? vày tâm của Phật và tâm của họ là đồng một thể ko hai. Còn nếu không hai thì làm cái gi có nhị lực? Nói như vậy không có nghĩa là bọn họ không bao gồm thần lực của chư Phật gia trì. Tất nhiên là có, vì mỗi niệm A mi Đà của ta đang niệm hằng ngày, phần đa là trực chỉ dung thông với Diệu trọng tâm của mười phương chư Phật. Lực lực dung thông, lực lực tương đương và cung cấp lẫn nhau. Cung ứng lẫn nhau nghĩa là: họ phải dùng thần lực từ chân tâm của chính mình để nương phụ thuộc thần lực của mười phương chư Phật. Tại sao? nguyên nhân là cái màn vô minh của ta tạo nên đã vượt sâu dày, nhưng thần thức của ta thì mới có thể được thức tỉnh trên đây thôi, nên ta chưa tồn tại đủ thần lực cùng trí tuệ để phá vô minh. Vày vậy mà chúng ta phải nương vào thần lực của Phật A ngươi Đà và chư Phật mười phương gia trì.

Thưa quý bạn! khi thành Phật bọn họ sẽ có đầy đủ kim thân, trí tuệ cùng thần thông như là y như Phật A mi Đà không khác. Tuy thế kim thân, trí tuệ với thần thông cơ mà ta có được đó chưa hẳn là bởi vì Phật A ngươi Đà ban cho, mà tất cả đều là vì tâm thức của ta từ thành tựu. Ví như nói trên sự thì chư Phật hỗ trợ cho ta tất cả thân kim Phật. Vì nếu không có chư Phật khai thị, dẫn lối cùng trợ lực thì ta vẫn còn đấy trôi lăn đau đớn trong sáu bổ luân hồi cần yếu thành Phật. Còn nói trên lý, thì thân kim Phật là do tâm thức hợp tuyệt nhất của ta từ thành tựu. Cũng như thân người của ta lúc này đang có. Ví như nói bên trên sự, do đó nhờ tinh phụ vương huyết mẹ kết cấu mới thành. Tuy nhiên nói trên lý, thì thân người là do tâm thức cùng nghiệp lực của ta chiêu cảm mà có. Ví như từ nơi tâm thức cùng nghiệp lực của ta chiêu cảm nhưng mà có, thì bố mẹ của ta làm thế nào có thế lực để tạo nên tướng tín đồ cho ta? phụ huynh của ta chỉ là tín đồ trợ duyên nuôi chăm sóc và hỗ trợ cho ta có đủ hình hài nhưng mà thôi. Khi ta thành Phật cũng tương tự vậy đó. Thân kim Phật là vì tâm thức hợp tuyệt nhất của ta đổi khác thành, còn chư Phật chỉ là đại phụ huynh giúp cho ta thắng lợi được thân kim Phật nhưng mà thôi. Nguyên nhân chư Phật là đại phụ vương mẹ, còn phụ huynh sanh ra ta là tiểu phụ vương mẹ? Là vì bố mẹ chỉ chiến thắng cho ta gồm thân giả, còn chư Phật thì thành tích cho ta có thân kim Phật. Thân mang thì chỉ được trường tồn trong một đời, còn thân kim Phật thì được trường lâu vĩnh cửu. Vì chưng vậy, đậc ân của chư Phật ta bắt buộc nào báo đáp, mà chỉ với khắc cốt ghi tâm đời đời, kiếp kiếp ko quên. Lúc đọc cho đây tôi biết quý các bạn sẽ hỏi rằng: “Nếu thân Phật và thân người đều là vì tâm thức của ta chuyển đổi thành. Vậy thì lý do thân fan thì bị đau yếu già chết, còn thân Phật thì được trường lâu vĩnh cửu, vậy sự biệt lập đó là ở trong phần nào?”.

Thưa quý bạn! Thân Phật với thân bạn của ta chỉ khác nhau ở một niệm mê, giác của ta mà thôi. Tức thị thân tín đồ mà ta sẽ có, là vì trước lúc sanh ra thì thần thức của ta yêu thích mê chạy theo tâm giả (tức đuổi theo tâm vọng), bắt buộc chân trọng điểm của ta đề xuất duyên theo thần thức mà tạo nên ta bao gồm thân người. Còn lúc thân Phật của ta được thành tựu, là nhờ vào thần thức của ta biết quay về hợp thành luôn thể với Diệu tâm, đề xuất thân Phật của ta bắt đầu có không thiếu trí tuệ, thần thông nhiệm mầu cùng sống trường thọ vĩnh cửu. Còn thân người mà ta đang sẵn có là vì chưng duyên của tứ đại giả tạm chế tạo thành, bắt buộc ta không tồn tại thần thông, trí tuệ bỏ ra cả nhưng chỉ bao gồm si mê, điên đảo thôi. Tư thứ tứ đại đó là đất, nước, gió và lửa: trong các số đó thì thịt, xương, tim, gan, phổi… của ta là do đất cấu tạo thành; huyết là vì nước kết cấu thành; hơi thở là vì gió cấu trúc thành; nhiệt độ ấm trong người là do lửa cấu tạo thành. Nếu bốn thứ này trong fan của ta không được quân bình thì đã sanh ra bệnh. Nghĩa là giả dụ nước trong người của ta bị thiếu hụt thì sanh ra lạnh sốt. Nếu như lửa trong người bị thiếu thì sanh ra giá cúm. Khi tứ đại còn thì ta sống, lúc tứ đại loại bỏ đi thì ta chết. Vì vậy, fan chết trước nhất là bị chết thật (tức gió đã vứt đi), rồi cho huyết ngưng lại (tức nước đã vứt đi), rồi mang đến nhiệt độ nóng mất đi (tức lửa đã vứt đi) cùng cuối cùng chỉ với lại thân xác cứng rét là đất. Đất là còn lại ở đầu cuối vì nó phải cần có thời gian rã rã nhằm trở về với cát bụi. Còn trường hợp thân khu đất này được nung nấu thì nó sẽ lập cập trở thành mèo bụi. Thân cát bụi trở về với cát bụi, vạn thiết bị hữu tình với vô tình sinh sống trên trần gian này cũng vậy, cuối cùng cũng phần lớn trở về với cat bụi.

Bây giờ họ tìm phát âm về thần thông. Thiệt ra, vớ cả bọn họ hằng ngày phần đa đang dùng một trong những phần thần thông của mình mà không tốt biết. Trong mỗi chúng ta, ai ai cũng có số đông chuyện quá khứ vui bi quan lẫn lộn, ai ai cũng có phần đa lần đi xa, đi từ thức giấc này mang đến tỉnh kia, hoặc rời nước này mang lại nước kia để sinh sống xuất xắc du lịch. Ví như ta ra khỏi nước vn để ra nước ngoài sinh sống. Mặc dù sinh sống ở nước ngoài, nhưng mọi kỷ niệm vui buồn ở việt nam hay các nơi ta đã đi qua đều vẫn tồn tại tồn trên ở trong thâm tâm thức. Chỉ cần ta nghĩ cho thì vào tích tắc rất nhiều chuyện quá khứ, chỗ chốn, cảnh vật, xúc cảm vui buồn… hồ hết hiện về trước mắt. Thậm chí, có những chuyện đã thử qua mấy mươi năm cơ mà ta tưởng như hiện tại. Tại sao bọn họ có được kỹ năng thần diệu đó? bởi vì tâm của ta đang hiện diện ở khắp đa số nơi. Nếu trung khu của ta không hiện diện ở khắp những nơi, thì những cảm hứng vui ai oán và đau đớn đó đã không bao giờ có. Những cảm giác mà ta bao gồm được mỗi một khi nhớ cho chuyện quá khứ, lúc này hay tương lai phần nhiều là nhờ trung tâm của ta đang hiện hữu ở đó. Dựa vào tâm hiện hữu ở này mà ta mới sống lại được với những cảm xúc rung động, vui buồn… Chẳng qua ta không tồn tại tu hành yêu cầu không tìm tòi chân tướng đó thôi.

Trong ghê Phật nói: “Cõi cực Lạc phương pháp xa cõi Ta bà mà chúng ta đang sinh sống là mười vạn ức Phật độ”. Nếu chúng ta dùng con số thiên văn để tính khoảng cách xa của nó, thì không có cách đưa ra tính đếm được. Điều này cho thấy cõi rất Lạc giải pháp xa nỗ lực giới chúng ta biết dường nào. Vậy nhưng mà Phật lại nói rằng: “Chúng sanh chỉ việc khởi lên một niệm thì sẽ đến được cõi rất Lạc ngay”. Nghe qua thật là tương đối khó tin, nhưng đấy là vạn lần chân thật vì Phật không lúc nào nói lời trả dối.

Ví dụ: hiện tại tại, chúng ta đang ngơi nghỉ Mỹ cơ mà thử khởi lên một niệm là đi về vn để thăm gia đình, thì ngay lập tức tức tự khắc ta vẫn có cảm hứng như mình vẫn ở vn rồi, có phải vậy không? Thậm chí, thần thức của ta về tới việt nam còn cấp tốc hơn dòng khẩy móng tay. Lúc ta vãng sanh cũng như vậy đó. Chỉ vào một niệm, thì thần thức của ta đã đi đến cõi cực Lạc rồi. Vì sao thần thức của ta giành được mãnh lực thần thông đó? nguyên nhân là tâm của ta đã hiện diện ở cõi cực Lạc thọ rồi. Chẳng qua thần thức của ta vẫn còn đấy si mê tham đắm dục trần, yêu cầu không chịu buông xả để cất cánh về Tây phương cực Lạc kia thôi.

Khi nào thần thức của ta được thức tỉnh tu hành niệm Phật, thì dịp đó ta ý muốn bay về cõi Phật lúc nào cũng được. Tức là nói hiện tại tuy thân của ta vẫn còn đó ở đây, nhưng chổ chính giữa thức của ta thì sẽ ở cõi rất Lạc rồi. Đợi đến khi nghiệp báo của thân này trả xong, thì thời gian đó ta đã tự tại cất cánh thẳng về Tây phương rất Lạc để gặp mặt Phật A ngươi Đà và thành tựu Phật thân. Còn hiện thời ta vẫn muốn bỏ mẫu thân giả tạm này để bay về cực Lạc cũng không được. Tại sao? vì nghiệp tội của ta còn quá nhiều, đề xuất phải tại chỗ này tu hành để trả nghiệp. Bao giờ trả nghiệp dứt rồi, thì thời gian đó ta new được Phật cho nơi tiếp dẫn đem lại Cực Lạc. Ý nghĩa trả dứt nghiệp ở đó là nói chúng ta phải trả xong xuôi nghiệp của báo thân này (tức thân hiện tại của ta), chưa phải là trả kết thúc nghiệp tội cơ mà ta đã tạo từ vô thỉ kiếp mang lại nay. Xin quý chúng ta chớ tất cả hiểu lầm.